Geht es im Stoizismus darum, Gefühle zu unterdrücken?
Nein. Die Stoiker lehrten nicht, Gefühle zu unterdrücken oder zu verstecken. Sie lehrten, dass unsere schmerzhaftesten Emotionen auf einem Urteil beruhen (das ist schrecklich, das habe ich nicht verdient, das halte ich nicht aus) und dass sich dieses Urteil prüfen lässt. Das Ziel war nicht, weniger zu fühlen, sondern weniger falschen Urteilen zu glauben.
Das Missverständnis kommt aus der Alltagssprache. Wer etwas „stoisch“ erträgt, verzieht keine Miene. Der Stoizismus als Philosophie beschreibt dagegen, wie Emotionen entstehen, und er ist eher das Gegenteil davon, alles in sich hineinzufressen.
Was meinten die Stoiker mit „Leidenschaften“?
Das griechische Wort lautet pathē, meist mit „Leidenschaften“ oder „Affekte“ übersetzt. Gemeint waren nicht Gefühle überhaupt, sondern eine bestimmte Art von Erschütterung: ein Antrieb, der über die Vernunft hinausschießt, weil er auf einem falschen Urteil darüber beruht, was gut oder schlecht ist. Die Stoiker ordneten diese Affekte vier Gruppen zu: Kummer, Furcht, Begierde und Lust im Sinn von Überschwang (Diogenes Laertios VII.110–111).
Daneben beschrieben sie die eupatheiai, die „guten Gefühle“: Freude, Vorsicht und vernünftiges Wollen (Diogenes Laertios VII.116; Cicero, Gespräche in Tusculum IV.12–14). Der Weise sollte also nicht leer sein. Er sollte diese Gefühle beständig empfinden, weil sie auf wahren Urteilen beruhen. Seneca sagt es ohne Umschweife:
Bedenke dies: Die Weisheit bringt eine Freude hervor, die nicht bricht noch endet. Der Geist des Weisen ruht wie der Himmel über dem Mond, wo ungebrochener Friede herrscht. Suche die Weisheit — die Freude verlässt den Weisen nie.
Wenn Marc Aurel den von Leidenschaften freien Geist eine Festung nennt, meint er Freiheit von genau dieser Art der Erschütterung, nicht Gleichgültigkeit:
Der von Leidenschaften freie Geist ist eine Festung; der Mensch hat keine sicherere Zuflucht, zu der er fliehen könnte. Wer dies nicht gesehen hat, ist unwissend; wer es sieht und nicht dort Zuflucht sucht, ist unglücklich.
Im ersten Buch der Selbstbetrachtungen dankt er seinem Lehrer Sextus dafür, dass er bei ihm gesehen hat, wie man ganz frei von Leidenschaft und zugleich voller Zuneigung sein kann (Selbstbetrachtungen I.9).
Empfinden Stoiker überhaupt Zorn und Angst?
Ja, und sie sagten das offen. Senecas Schrift Über den Zorn erklärt es am klarsten. Zu Beginn des zweiten Buchs fragt er, ob der Zorn von selbst entsteht oder erst mit Zustimmung des Geistes, und antwortet, dass er die Zustimmung braucht (De ira II.1). Davor liegt etwas anderes: der unwillkürliche Ruck. Seine Beispiele sind das Frösteln, wenn dich kaltes Wasser trifft, die Haare, die sich bei einer schlimmen Nachricht aufstellen, das Erröten bei obszönen Worten und der Schwindel beim Blick in die Tiefe (De ira II.2). Diese ersten Regungen, später propatheiai genannt, widerfahren jedem. Der Geist erleidet sie, er bringt sie nicht hervor (De ira II.3).
Seneca unterscheidet dabei drei Stufen (De ira II.4.1). Die erste Regung ist unwillkürlich, eine Art Vorbote des Affekts. Die zweite kommt mit Zustimmung hinzu, wenn auch noch nicht mit einer starrsinnigen. Die dritte ist nicht mehr zu halten: Sie will Rache nicht, wenn es recht ist, sondern um jeden Preis, und hat die Vernunft schon überrannt.
In seinen Briefen sagt er dasselbe in milderem Ton:
Das ist keine Furcht — es ist eine natürliche Regung, die die Vernunft nicht austreiben kann. Daher können selbst tapfere Männer, bereit, ihr eigenes Blut zu vergießen, den Anblick fremden Blutes nicht ertragen.
Die stoische Praxis spielt sich im Abstand zwischen der ersten und der zweiten Stufe ab. Der Ruck ist kein moralisches Versagen. Schwierig wird es erst, wenn du ihm ungeprüft zustimmst.
Was sagte Epiktet über Eindrücke?
Epiktet gab dem Gedanken seine bekannteste Form: Nicht die Dinge selbst beunruhigen die Menschen, sondern ihre Urteile über die Dinge (Handbüchlein 5).
Ein Eindruck (phantasia) ist die Art, wie sich dir etwas zuerst zeigt: Er hat mich beleidigt, ich werde scheitern, das ist eine Katastrophe. Epiktet verlangt nicht, dass du den Eindruck leugnest oder so tust, als täte er nicht weh. Er verlangt, dass du ihn wie eine Behauptung behandelst, die noch nicht geprüft ist. Im ersten Kapitel des Handbüchleins rät er, jedem harten Eindruck zu sagen, er sei nur ein Eindruck und keineswegs das, wofür er sich ausgibt (Handbüchlein 1.5), und danach zu fragen, ob die Sache in deiner Macht steht. In den Diatriben beschreibt er denselben Schritt als Bitte an den Eindruck, einen Moment zu warten, damit du siehst, was er ist, bevor du ihm folgst (Diatriben II.18).
Was meinte Marc Aurel damit, sich nicht beunruhigen zu lassen?
Marc Aurel schrieb die Selbstbetrachtungen für sich selbst, vieles davon im Feldlager, und kommt in immer neuen Formen auf denselben Gedanken zurück:
Wenn dich irgendein äußeres Ding schmerzt, so ist es nicht dieses Ding, das dich beunruhigt, sondern dein eigenes Urteil darüber. Und es steht in deiner Macht, dieses Urteil jetzt auszulöschen.
Den Schmerz gibt er zu. Was er ablehnt, ist der zusätzliche Schritt: das Urteil, die Sache habe ihm wirklich geschadet. Das Urteil auszulöschen heißt nicht, nichts mehr zu fühlen. Es heißt, nichts mehr hinzuzufügen. Beim Zorn kommt er zu einem Schluss, den viele nicht erwarten:
In der Erregung des Zorns erinnere dich: Sich von Leidenschaft fortreißen zu lassen, ist keine Stärke. Milde und Sanftmut sind der menschlichen Natur gemäßer und mutiger.
Für Marc Aurel ist das Gegenteil von Wut nicht Kälte, sondern Sanftmut.
Was ist Stoizismus also nicht?
Er ist keine Unterdrückung. Wer unterdrückt, behält das Urteil und versteckt nur den Ausdruck: Du glaubst weiter, die Bemerkung habe dir den Tag ruiniert, du zeigst es bloß nicht. Der stoische Weg geht in die andere Richtung. Du prüfst das Urteil und lässt deinen Ausdruck aus dem folgen, was du danach tatsächlich glaubst. Zusammengebissene Zähne über einem ungeprüften Urteil sind kein Stoizismus. Das ist nur Anspannung.
Er ist keine Kälte. Als ein Freund einen kleinen Sohn verloren hatte, verbot Seneca ihm die Trauer nicht. Er bat nur darum, sie nicht für ein Publikum aufzublähen:
Füge dem natürlichen Kummer nichts hinzu und vergrößere ihn nicht, indem du nachahmst, was andere tun. Die Aufführung der Trauer verlangt mehr von uns als die Trauer selbst. Wenige Menschen sind traurig, wenn niemand zusieht.
Und er ist keine Gleichgültigkeit gegenüber Schmerz. In einem anderen Brief fragt Seneca, ob der Weise Schmerz empfindet, und antwortet so:
Hat er keinen Schmerz gefühlt? Er hat — keine menschliche Tugend streift das Fühlen ab. Doch Furcht fühlt er nicht. Unbesiegt steht er da und blickt von hoher Stelle auf seine Leiden herab.
Der Schmerz bleibt. Was wegfällt, ist die Furcht, die man ihm hinzufügt.
Wie übst du das im Alltag?
Das dauert keine Minute. Probier es zuerst an Kleinigkeiten: ein verspäteter Zug, eine knappe Nachricht, verschütteter Kaffee.
- 1Bemerke die erste Regung.
Die Hitze, die enge Brust, das flaue Gefühl im Magen. Diskutiere nicht mit ihr. Seneca sagt, dass sie jeden trifft (De ira II.2).
- 2Nenne den Eindruck einen Eindruck.
Sag dir still, dass das ein Eindruck ist und nicht die Sache selbst (Handbüchlein 1.5). Dann bring ihn in Worte: Was genau erzähle ich mir, ist passiert?
- 3Finde das Urteil.
Such das Wort, das den Schaden anrichtet: ruiniert, unfair, unerträglich, müsste. Frag dich, ob es stimmt und ob die Sache in deiner Macht steht.
- 4Wähle den nächsten Schritt.
Wenn das Gefühl bleibt, lass es bleiben. Handle bei dem, was deine Sache ist: ruhig antworten, abwarten oder loslassen.
- 5Schau abends zurück.
Seneca beschreibt, wie er jeden Abend seinen ganzen Tag durchging und nichts vor sich selbst verbarg (De ira III.36). Eine ehrliche Zeile genügt.
